Dans leur livre « Quand la parole détruit » Monique Atlan et Roger-Pol Droit invitent à réfléchir aux mutations en cours du statut de la parole. « Nous sommes immergés » disent-ils « dans un flot permanent de paroles, (…) bien plus dense et continu que celui où vécurent les générations précédentes ». Dans la troisième partie du livre intitulée « La parole est-elle en danger ? », les auteurs soulignent combien les technologies du numérique, et notamment l’expression individuelle sur les réseaux sociaux fragilise le collectif. Ecoutons-les :
« Il peut paraître surprenant d’affirmer que le collectif est aujourd’hui négligé, déserté ou délaissé. Sur les réseaux sociaux, ne cherche-t-on pas à s’adresser au plus grand nombre de personnes possible ? (…) Les influenceurs ne se reconnaissent-ils pas au fait d’avoir quelques milliers, voire quelques millions, de personnes qui les suivent ? On pourrait en conclure que le collectif, loin d’être écarté, est partout présent, élargi, central, indispensable. Ce serait un malentendu, provoqué par une confusion entre deux éléments radicalement distincts : d’une part le nombre, d’autre part la collectivité organisée.
Le nombre indique la masse des récepteurs d’un message. Dans le monde numérique plus que partout ailleurs, le poids de chaque parole se mesure à son audience. Sa valeur est quantitative plus que qualitative. En outre, cette parole ne se confronte pas véritablement à celle des autres. Même si elle suscite quantité de commentaires, approbateurs ou destructeurs, même si elle déclenche une polémique, cette agitation, quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, ne débouche pas sur une discussion constructive, une décision prise à plusieurs, une action concertée.
L’organisation collective relève d’un tout autre processus, qui combine échanges de points de vue et réflexion commune, et structuration institutionnalisée, indépendamment du nombre. Il suffit que quelques personnes, suffisamment dissemblables, se parlent, confrontent leurs points de vue, réfléchissent ensemble, pour qu’existe, à travers cette parole commune, le commencement du politique. Politique est l’autre nom de cette parole collective propre aux humains, construisant ensemble, à partir de leurs différences et divergences, une collectivité.
Parmi les penseurs contemporains, c’est Hannah Arendt qui a le plus rigoureusement élaboré la philosophie de cette parole collective constitutive du politique. (…) Ce qui permet aux humains de décider en commun des actions qu’ils veulent mener, insiste la philosophe, c’est justement la parole. Elle constitue la condition première, essentielle, du politique - sous la forme de délibérations à plusieurs, d’échange des expériences (…) de recherche de compromis et de solutions acceptables par tous. Plusieurs années après avoir scruté le développement des totalitarismes, Hannah Arendt, dans Condition de l’homme moderne [1] pose la question centrale : comment construire un monde moderne qui ne soit pas totalitaire ? La massification totalitaire se révèle antipolitique en cela qu’elle projette de remplacer la pluralité par un modèle humain unique. Sous l’emprise totalitaire, paroles et actions convergent pour fabriquer un homme nouveau, dont tous les exemplaires parlent, pensent et agissent identiquement. Éradiquant la pluralité, les totalitarismes détruisent l’humain.
Mais il est illusoire de croire que l’individualisme forcené fasse mieux. Il aboutit au même résultat par des voies opposées. Bien sûr, si chacun pense ce qu’il veut, dit ce qu’il pense et agit dans son coin, la pluralité semble effectivement maintenue, voire intensifiée. Mais cette « atomisation », cet isolement de chacun, a pour effet l’annulation d’un monde commun, son remplacement par un « chaos d’intérêts individuels ». L’humanité se détruit aussi en perdant le sens et la dimension de son existence collective. (…) Ce que nous vivons massivement ressemble plutôt à une désertion du collectif, une désaffection, un désinvestissement.
(…) En d’autres termes, on dirait que la politique est morte. Remplacée, destituée par la seule « communication », par la parole formatée des éléments de langage à des fins de persuasion voire de manipulation.
Mieux vaudrait dire, peut-être, que la politique est en crise, en mutation, en cours de transformation. Ce que nous venons d’évoquer est effectivement une tendance lourde, cent fois constatée. Mais on ne saurait oublier que quantité d’actions collectives continuent de s’inventer, que des réflexions solidaires émergent, que des actions fondées sur des visions d’avenir sont élaborées. Mal en point, malmenée, la politique n’a heureusement pas disparu. Mais, entre délestage et réinvention du collectif, elle cherche ses modalités d’existence et de prise de parole. (…)
« Pour que l’on songe à se délester du collectif, sans doute a-t-il fallu que l’Europe et plus largement l’Occident commencent eux-mêmes à se déliter, (…) que la parole entame sa dévaluation et sa dispersion, et qu’ainsi chacun se retrouve - en tout cas se pense - seul, dépourvu de récit, d’horizon, de projet collectif. Rien n’interdit plus de se convaincre dès lors de détenir souverainement le droit de parler, de dire à tous ce qu’il faut faire, tout en pressentant, au fond de soi, que cette parole est vaine, que rien ne changera et qu’une catastrophe imminente est devenue inévitable. Ce n’est qu’une hypothèse. Nous n’avons ni certitude, ni même diagnostic définitif. Rien n’exclut », disent Monique Atlan et Roger Pol Droit « que le chaos ambiant puisse se révéler processus de réorganisation. Rien n’interdit d’espérer qu’en sortent un autre monde, une autre politique, une parole renouvelée. Pour l’heure, ces éventualités ne semblent pas évidentes. Avec le risque croissant que le sentiment de responsabilité individuelle, généralement relié à notre représentation du collectif, ne fasse à son tour l’objet d’un délestage. »
Aussi je conclurai avec l’écrivain autrichien Karl Kraus (1874-1936) qui voyait déjà au siècle dernier, comme « une catastrophe des phrases. Nous vivons dans des zones de langage effondrées [2] ». Que cherchons-nous à fuir ? Pour que l’existence soit authentiquement humaine, il faut qu’elle habite la parole ou encore qu’elle soit habitée par une parole. Ce « logos » très personnel est déjà en nous la demeure du divin, inaugurant une respiration spirituelle et éternelle. Quelques mots de Marielle Macé parachèveront notre réflexion pour naître et renaître au monde de la parole : « Je crois qu’il entre dans nos responsabilités écologiques immédiates de « faire la parole ». Que l’urgence, pour entendre le monde et tous ses vivants, n’est pas de se taire mais d’exercer avec soin ses responsabilités de vivants parlants, car la manière dont on parle du monde, dans le monde, compte pour le monde. Il se pourrait même que la parole soit l’une des régions les plus polluées de la planète, et que cela aussi réclame un véritable réengagement. Il y a quelque chose en effet, dans l’exercice de la parole, qui peut participer directement de la contamination ou du soin de nos milieux de vie. [3] »
